梁乃崇教授 9月6日在聞思修居士林演講


矽谷是舉世聞名的高科技重鎮,不少亞裔華人在此地定居就業創業由於各行業之激烈競爭產品之不斷淘舊出新公司之合併或裁員許多工作職位為國際外包所取代、油價物價的升高、經濟的不景氣、這一切的的變化帶給了人們生活之緊張及壓力。如何在這動盪不止的時代,找尋到心靈的安靜地,並發揮真正自我的潛能,確是人們刻不容緩的課題

聞思修居士林此次特別邀請台灣圓覺文教基金會創辦人兼董事長梁乃崇教授到矽谷高科聖荷西來演講,並與大家結緣一起研討生命、科學與佛法。演講時間是九月六日週六

早上一場 9am-11:30am:「佛學與科學的交會」
下午一場
2pm-4:30pm :「生命的價值與生死觀」

梁乃崇教授,法名智崇,原為中央研究院物理研究所研究員,兼任清華大學物理所合聘教授,榮退之後則專心致力於海內外弘法利生之宏業,現任圓覺文教基金會董事長。早年師承華藏上師,因宿具慧根,修持深厚,證量深邃,終得師印可,並為「圓覺文教基金會」佛學導師。

梁教授曾於1983年創立新竹諾那精舍,講經傳法度生。1988創辦「圓覺文教基金會」,努力將佛法與現代知識結合,以為入世接引眾生的橋樑。除陸續舉辦佛學演講、修行班、出版「圓覺叢書」、「圓智天地」、「佛學與科學期刊」外,並舉辦「佛學與科學研討會、講座」等,會通佛法與科學,期助世人了解佛法深邃的內涵 。著有:《探究真心》、《物理說法》、《如何幫因》、《生死大事》、《回頭是岸》、《修行圓舞曲》、《人類心靈三面向:理性感性與願性》、《享受修行》、《真愛》、《智說心語》以及《經典現代直解系列叢書》。

此外,《金剛經》中深奧的義理,教授體悟尤深,當年 華藏上師曾親口對人稱讚他真懂《金剛經》!尤其對「無所住而生其心」的道理體會甚深,並教人實際應用在各種文化層面和日常生活中。

教授平日關心國家社會,以般若智慧洞察人類科學、教育、經濟、政治、歷史等文化問題,找出轉變機制,提出根本解決之道(如標舉「貢獻報酬律」,助世人轉貪心為貢獻,化問題為創造的動力),期將娑婆世界化為淨土,祈使眾生皆得成佛。

聞思修居士林自1994年宣化上人親自關懷下成立以來,依釋迦牟尼佛三法印爲根本,弘揚正法。直接或間接接引了衆多善男信女步入佛法智慧之大門,有機會能聽聞正法,親近善知識,沐浴于般若清靜之甘露法雨。

居士林舉辦的活動非常豐富, 每周我們有楞嚴經, 華嚴經,藥師經等講經修行, 有健康講座, 瑜珈師地論讀書會, 攝大乘論研討班, 書法研討會, 太極拳及舒勁功等活動, 還有每月一日閉關, 每年邀請各方法師大德講法和帶領閉關等活動。每周會員流量過百人。對此次梁教授來灣區演講有興趣聽或想參加聞思修居士林各項活動者請來電408-452-1139或email至 這個 E-mail 地址已經被防止灌水惡意程式保護,您需要啟用 Java Script 才能觀看 . 非常歡迎您的參與。

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梁 乃 崇 教授
簡 介


梁教授,名乃崇,法名智崇,廣西省貴縣人。民國二十八年(1939)出生於山水甲天下的灕江江畔─陽朔。十歲左右隨家人來台,定居至今。畢業於台南一中與師範大學。曾任教於中學,後轉往中央研究院物理所從事物理研究工作,並任清華大學物理研究所之合聘教授。為專心弘法度生,特提前退休。

早年尚未學佛,即因深入探索問題的本源而趨入佛道。八年後,得遇 華藏上師,告以宿命「係乘亂世來,想得大成就」;靜默少頃,繼云:「我傳一法成就你。」祖師於是傳法,以期成就。三年後,體悟自性,並得 華藏上師印可,時年三十九歲。

近二十餘年來,先生致力於佛法現代化及建立人間淨土的工作。民國七十二年(1983)創立「明星諾那精舍」,指導佛子修習圓覺宗無上心法,有「攝心內證的方向」與「回頭是岸」等重要開示,做為弟子及修行人之依歸;並講解《金剛經》、《心經》、《圓覺經》、《六祖壇經》、《楞嚴經》、《維摩詰經》和《華嚴經》等重要經典以為輔助。

民國七十七年(1988),創辦「圓覺文教基金會」,努力將佛法與現代知識結合,以為入世接引眾生的橋樑。除陸續舉辦佛學演講、修行班、出版「圓覺叢書」、「圓智天地」、「佛學與科學期刊」外,並舉辦「佛學與科學研討會、講座」等,會通佛法與科學,期助世人了解佛法深邃的內涵。這是人類文化史上劃時代的創舉,多年來已累積了許多研究成果,對人心的啟迪與文明的提昇饒富貢獻。

此外,《金剛經》中深奧的義理,教授體悟尤深,當年 華藏上師曾親口對人稱讚他真懂《金剛經》!尤其對「無所住而生其心」的道理體會甚深,並教人實際應用在各種文化層面和日常生活中。

教授平日關心國家社會,以般若智慧洞察人類科學、教育、經濟、政治、歷史等文化問題,找出轉變機制,提出根本解決之道(如標舉「貢獻報酬律」,助世人轉貪心為貢獻,化問題為創造的動力),期將娑婆世界化為淨土,祈使眾生皆得成佛。


 

2008梁師美國弘法演講
--佛學與科學的交會--
演講概意


近代以來的西洋文化,晶燦亮眼;隨著西歐各國強勢的擴張,其文化精神,也幾乎流遍整個世界。然而,意氣風發的背後,其實也有著許多的迷惘與苦惱。

中世紀的歐洲,是一個由信仰基督的宗教所保衛守護的城堡;基督教教人們怎麼看宇宙,怎麼看世界,怎麼看自己。可是,這份平靜和穩固,卻被科學先知們給打破了。1543年,哥白尼臨終時,《天體運行論》出版,「自然科學」向「神學」正式揮手道別。1687年,牛頓的名著《自然哲學的數學原理》出版,此後,人類不再匍匐在上帝的腳下,開始自信地探索自然、改變世界。

科學與宗教分離後,先是「宗教」打壓「科學」,後來是「科學」不恥「宗教」。然而,科學與宗教,真的是永遠無法相交的平行線嗎?

雖然科學的研究著重在「物質」層面,佛學的探究著重在「心靈」層面,然而,二者其實還是有著相合交會的地方的。以下即試舉幾個例子。

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科學的「理論」,需有「假設」為前提,不同的「假設」必然產生不同的「理論」。

佛教認為心中的「認定」,會決定人們所看到世界;一旦心中的認定改變時,人們所看到的、感受到的、所獲得的結果,也將會改變。

科學中的「假設」與佛法中的「認定」,其實是一樣的:根據不同的「假設」或「認定」,可以衍生出不同的理論及現象。

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科學的「假設」是「先驗」的、「不證自明」的,是無法經由邏輯推論而獲得的,換句話說,它是無中生有的。(出自:《「有住」與「無住」》)

佛教的核心目標是探究心靈中的「空性」,修習禪定是為了體驗「空性」,所謂成道就是證悟「空性」,因而展現「真空生妙有」的威力。(出自:《空無的神奇》)

故知,二者都道出了「空」是「有」的基礎。

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原子非常像太陽系。原子由一個原子核和數個電子組成,原子核在中心,數個電子則在外圍環繞,如同太陽系中地球繞太陽公轉一般。原子核和電子的體積非常小,只佔整個原子體積的一千兆分之一以下,其他一減一千兆分之一的體積都是空的。堅硬的原子居然有這麼大的空洞,只在空洞中飄浮幾點灰塵(電子和原子核)而已。

佛陀認為世界是由「地」、「水」、「火」、「風」、「空」五大所組成。「地」、「水」相當於科學的物質;「火」、「風」相當於能量;「空」相當於空間。想想上一段所說的原子內的空洞,佛陀能夠道出「空」大,真是睿智。

物質既然是由無數原子群聚而成,原子又像太陽系,那麼物質就可以類比成無數太陽系群聚在一起,這個就是銀河系,是物質內部的太空世界。佛經云:「一毛端含十方界」,就是這個意思。(出自《物質內的小太空》)

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統計力學是建立在「全同粒子」的基礎上,抽掉「全同粒子」的概念,統計力學就崩潰了。(所謂「全同粒子」意思是:所有同類的分子和原子都完全一樣。)所以,雖然科學是分別之學,但是我們可以說,無分別是科學的基石。

「佛法是不二之法」,「無二之性,即是佛性」,「不二」和「無二」就是無分別,所以我們可以說:佛法是無分別之法,佛性是無分別之性。

科學中有以無分別為基石的例子,而佛法更是以追求無分別的佛性為最高目標,所以佛學與科學的基礎是一致的。(出自:《分別與無分別》)

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科學是以測量物體的變動來代表時間。

《金剛經》:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」,這一段經文在說明:時間的有無取決於心念的變動與靜止。

故知,對於時間,佛法和科學的觀點是一致的;只是科學著重在物體,佛法則著重在心念。(出自:《時間是什麼》)

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科學有個理論:到達宇宙最低的溫度(攝氏負二七三度)時,原子的震動完全停止,由溫度而生的「雜音」全部消失,儀器的靈敏度也達到最高點。

人們靜坐,就是要練習把心靜下來。當心念放下了,雜念減少了,我們對周遭的環境和健康狀況,漸漸能夠明察秋毫。為什麼呢?因為靜坐如同降低溫度、雜音﹙相當於「雜念」﹚,於是人就像儀器一樣變得靈敏了。(自出:《「冷」與「靜」》)

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電子的電量為(-1.6×10-19)庫倫;質子的電量為(+1.6×10-19)庫倫。當電子和質子結合成氫原子時,氫原子呈電中性,沒有電荷。因為電荷正負對消了,呈現無電狀態。

修行中,當我們領悟「樂」就是「苦」,這時心思就停頓了,無法思想,心中呈現一片空白,沒有任何意念──沒有「樂」的意念,也沒有「苦」的意念。只有我們心想「樂事」就是「苦事」,二者沒有差別,這時「樂」與「苦」兩個正負心念才會加在一起,就像電子與質子加在一起,變成氫原子,正負對消為零。(出自:《正負對消歸空》)

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科學選擇研究項目時,屬於操作型定義的才是科學可研究的範圍,非操作型定義則不在研究範圍之內。(所謂「操作型定義」是定義中包含有測量方法)因此,科學是非常實際的。

佛陀也不作無意義的戲論,與修行無關的議題,祂便閉口不談。祂重視的是及時解決實際的問題,緩不濟急的議論是不取的,以免虛擲生命。

故知,佛法與科學都是求真求實的。(出自:《選擇真實,不作「戲論」》)

整理:蘇莉華 20080709


 

2008梁師美國弘法演講
--生命的價值與生死觀--
演講概意

何謂生命?什麼狀態是生?什麼狀態是死?生命又在哪裡呢?
為什麼會有生?為什麼會有死?生死是怎麼一回事?我們要如何看待生死呢?
生命的價值是什麼?生命的目的又是什麼?我們為什麼要來人間走這麼一遭呢?

能呼吸就是生嗎?靠維生系統呼吸的人死了嗎?有腦波就是生嗎?入深禪定的修行者腦波不會起伏,他算死了嗎?

身體死了,還有靈魂嗎?如果靈魂也死了,還有什麼存在嗎?世界一切都會消滅嗎?一切消滅後,還有什麼存在嗎?如果一切終將消滅,那生命的發生又是為了什麼呢?這宇宙間,有沒有什麼是永垂不朽的呢?

「生命」在那裡?「我」在那裡?在房子、車子、存款帳號裡嗎?生命在身體裡嗎?生命在靈魂裡嗎?生命在「能知」這裡!既有「能覺知」,必然有「被覺知」的對象,而「被知」並不是生命所在。然而,我們絕大多數的人,終其一生的努力,都在「被知」這邊,而把「能知」遺忘了。換句話說,我們都把最重要的「生命」遺忘了。

縱然科學有著許多判別生死的條件,可是那些都沒有掌握到生命真正的核心。生命的核心,其實是覺知能力,有生命就是有覺知能力,無生命就是無覺知能力。

我們的生命就是那最純粹的覺知能力;最純粹的覺知能力,也可以說,就是最真正的自己。而最真正的自己,是不可被知的。──這裡即是生命的源頭、基礎,祂是不可以被知的,但祂是能知。所有一切的覺知能力的源頭,都是從這裡來的。也可以說,生命就是從這裡來的,我們的命就是從這裡來的,這才是我們的命。

真正的自已,是「不可被知的」,當然也不可被摸,不可以被打,不可以被綑綁,也不可以被約束、被左右。所以用佛法來講,祂是解脫的,用現在的語言來講,祂是自由的。

再者,因為祂不可被知,所以祂不能被分辨。我們無法分辨這真心是我的真心、你的真心,還是釋迦摩尼佛的真心,所以祂是平等的。在真心的層次,佛與眾生是平等的,帝王與小老百姓是平等的,聖人和罪人也是沒有差別的。

因為祂不能被分別、祂是平等的,所以祂也是同體的,同體的意思,就是博愛。

除了自由、平等、博愛之外,祂也不會死,不會消失,所以祂是不朽的。此外,真心具有最終極的主動權。因為每一個生命都有主動權,所以我們都要尊重他,不能欺侮他。

自由、平等、博愛、不朽、主動,這是我們生命裡面,最有價值的部分,這是真心的特質。我們對於這些生命的價值,要好好的珍惜。

雖然,肉體會腐朽,識心也會消失,但真心是不朽的、不死的。一旦我們明白這點,就不會因為這些短暫的生滅而悲傷或歡喜。若能超越生死輪迴,便是真正的解脫與自由。真心人人都有,只要透過修練,每一個人都可以成佛。

我們的真心既然有那麼美好的性質,為何還要到生死大海中來受苦呢?真心雖是如此完好,但祂一入到生死輪迴之中,就會昏迷糊塗了;然而,一旦祂能在一切迷幻中清醒過來,便是通過了千錘百煉的真金了──對於世間,真的能夠進出自由,來去自在了。而已經通過考驗的菩薩,再入世間來幫助其他還沒有醒過來的人,那就是生命的意義所在。

蘇莉華整理 20080710


 

 
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